Ting Chew Peh (1979:6) dalam bukunya Konsep Asas Sosiologi menerangkan asimilasi sebagai satu proses pencantuman dan penyatuan di antara kelompok atau individu dari berlainan kebudayaan supaya menjadi satu kelompok dengan kebudayaan dan identiti yang sama. Dalam kajian hubungan ras atau kajian sosiologi umumnya, konsep ini berhubungan dengan penyerapan sehala individu/kelompok  ke dalam kelompok lain. Ia juga bererti kebudayaan saling menyerapi atau percantuman bergabungan. Asimilasi mempunyai ciri-ciri persamaan dengan akulturasi dalam mana suatu kebudayaan diubahsuaikan akibat dari hubungan dengan kebudayaan lain, tetapi asimilasi biasanya melibatkan penghapusan yang penuh dari segi perbezaan kebudayaan dan pengenalan kelompok. Berbeza dari kahwin campur atau penyatuan (amalgamation), asimilasi tidak semestinya memerlukan penyatuan biologi.

Proses asimilasi bergantung kepada dua faktor yang penting. Pertama ialah kesanggupan golongan minoriti untuk menghilangkan identiti mereka. Kedua ialah kesanggupan golongan majoriti untuk menerima golongan lain. Tanpa kesanggupan tersebut, proses asimilasi sukar berlaku melainkan dengan cara paksaan. Di samping kedua-dua faktor di atas, proses asimilasi juga berkait rapat dengan saiz kumpulan minoriti, tingkat perbezaan di antara golongan minoriti dengan golongan majoriti dan juga kadar imigrasi. Pada umumnya kumpulan minoriti yang bilangan anggota kecilnya lebih mudah diasimilasikan atau diresapi berbanding dengan kumulan minoriti yang bilangan anggotanya lebih besar. Minoriti yang mempunyai kebudayaan dan tradisi yang jauh berbeza daripada golongan majoriti sukar diasimilasikan. Golongan pendatang yang datang secara beramai-ramai dalam suatu tempoh masa yang pendek lebih sukar untuk diresapi dari mereka yang datang secara kecil-kecilan dalam tempoh masa yang panjang.

Asimilasi adalah suatu matlamat yang dicita-citakan oleh kebanyakan masyarakat, terutamanya masyarakat berbilang kaum atau masyarakat majmuk. Oleh kerana keadaan yang berbeza, maka masyarakat yang berlainan mempunyai kadar asimilasi yang berbeza. Tetapi tidak ada masyarakat yang telah mencapai tingkat asimilasi yang sepenuhnya. Di Amerika Syarikat golongan minoriti seperti Cicano, Jepun dan Cina masih mengekalkan identiti dan tradisi masing-masing walaupun mereka menganggap diri sebagai warganegara Amerika. Di Asia Tenggara beberapa kajian telah menunjukkan bahawa kaum Cina masih belum diresapi dengan sepenuhnya. Di Indonesia, Thailand dan Filipina, kaum Cina telah banyak membuat penyesuaian dengan keadaan tempatan, seperti mempelajari bahasa tempatan dan cara hidup kaum tempatan malahan berkahwin dengan anggota masyarakat tempatan. Namun mereka tetap tinggal sebagai kaum Cina dalam hal-hal tertentu dan tetap menganggap diri mereka sebagai orang Cina. Inilah sebabnya Richard Coughlin menganggap orang Cina di Asia Tenggara sebagai mempunyai dwi-keperibadian: sebagai orang Cina dan sebagai penduduk Asia Tenggara.

Malaysia adalah suatu kes yang istimewa. Oleh kerana bilangan kaum Cina sebagai satu minoriti yang besar (lebih dari satu pertiga dari jumlah penduduknya) maka kaum Cina paling sukar diasimilasikan. Beberapa faktor utama dipercayai menghalang berlakunya proses asimilasi di Malaysia. Ini termasuklah agama Islam, sekolah dan pelajaran Cina, dan pemisahan fizikal.

Salah satu isu yang dapat dilihat di Malaysia sendiri ialah penggunaan bahasa ibunda golongan minoriti dalam sistem pendidikan.

Tuntutan etnik minoriti terhadap pendidikan bahasa ibunda sering mencetuskan kontroversi yang menimbulkan ketegangan hubungan etnik dalam masyarakat majmuk. Sebagai sebuah masyarakat majmuk, negara ini juga menghadapi masalah ini. Antara etnik minoriti yang terdapat di negara ini, etnik Cina dan etnik India merupakan dua golongan etnik minoriti yang begitu gigih mempertahankan pendidikan bahasa ibunda demi mengekalkan bahasa, budaya dan identiti etnik mereka. Namun, sebagai etnik minoriti, mereka terpaksa mengakui bahawa pendidikan bahasa ibunda yang dipertahankan oleh mereka sukar diberikan status yang saksama dengan pendidikan aliran perdana yang didukung oleh kerajaan.

Dalam masyarakat majmuk yang terdiri daripada golongan etnik yang berbeza ciri rimordial, hubungan etnik majoriti-minoriti yang bersifat dominasi tidak dapat dielakkan. Hal ini demikian kerana menurut Schemerhom (1970:68), apabila dua golongan berbeza sejarah budaya bertembung secara kerap dan bukan secara sekali-sekala, kebarangkalian bagi salah satu golongan itu untuk mendominasi  golongan lain adalah begitu tinggi. Bagi beliau, dominasi dan subordinasi merupakan faktor utama dalam menentukan hubungan etnik. Walau bagaimanapun, perlu ditegaskan di sini bahawa walaupun bilangan numerikal penting dalam menentukan pola dominasi-subordinasi dalam konteks hubungan etnik majoriti-minoriti, ia bukan satu-satunya faktor penentu. Tedapat faktor-faktor lain yang turut mempengaruhi pola yang mencerminkan perbezaan kuasa antara etnik majoriti dengan etnik minoriti ini. Hakikat ini telah dibangkitkan oleh ramai sarjana. Umpamanya, Garcia (1992:110) menegaskan bahawa golongan minoriti tidak semestinya merupakan minoriti numerikal dalam sesebuah masyarakat. Menuru Spiro (dalam Teske dan Nelson, 1974:354), kelebihan numerikal bukan satu prasyarat dominasi dalam hubungan etnik majoriti-minoriti. Ogbu (1983:169) pula berpendapat bahawa sesuatu golongan etnik berstatus minoriti sekiranya ia bersubordinat dari segi perbandingan kuasa secara relatif dengan golongan etnik lain.

Che Mohd Aziz Yaacob, (2012) dalam artikelnya menerangkan mengenai asimilasi bangsa Melayu di Patani: keberkesanan dasar dan survival budaya minoriti.

Konflik Patani merupakan rentetan pertembungan dua budaya dan identiti manusia yang berbeza yang melibatkan Orang Melayu Islam Patani (OMIP) dan Orang Thai Buddha. Pertembungan yang masih belum berkesudahan ini bermula apabila OMIP bangkit secara kekerasan (setelah cara lembut tidak berjaya) untuk mempertahankan identiti dan budaya mereka daripada polisi-polisi kerajaan Thailand yang dilihat cuba mengasimilasikan OMIP ke dalam identiti dan budaya Thai-Buddha. OMIP merasakan polisi asimilasi ini menafikan hak golongan minoriti dan tidak membawa apa-apa kebaikan kepada mereka. Manakala di pihak kerajaan Thailand, polisi-polisi yang dilaksanakan dilihat sesuatu yang positif bagi negara Thailand kerana ia dapat membentuk penyatuan rakyat melalui kesamaan identiti dan seterusnya bekerjasama untuk membangunkan negara. Namun begitu, polisi ini dilihat menyentuh nilai-nilai OMIP seperti identiti dan budaya Melayu yang sememangnya tidak boleh dikompromi. OMIP pastinya tidak akan meninggalkan agama Islam yang dianuti semata-mata untuk kepentingan negara. Begitu juga dengan bahasa, bangsa dan budaya Melayu yang dimiliki pastinya tidak akan ditinggalkan sama sekali. Walaupun begitu, desakan daripada kerajaan Thailand menyebabkan OMIP bangkit menentang dalam pelbagai cara yang dirasakan sesuai sehinggalah kepada mengangkat senjata pada hari ini. Tindakan kekerasan ini akhirnya mengundang keburukan ke atas OMIP apabila kerajaan Thailand menggunakan pendekatan-pendekatan yang keras berbentuk paksaan.

Justeru, artikel ini ingin membawa anda semua berfikir sejenak bahawa adakah kita sendiri rakyat Malaysia akan berasimilasi dengan budaya-budaya asing (yang bukan lagi berbentuk keMelayuan) dan apakah usaha kita untuk mempertahankan hak dalam mengamal identiti dan budaya Melayu dalam masyarakat kita kini.


2 Comments

  1. Bagus entri ni. Baru tahu tentang asimilasi ni

    ReplyDelete
    Replies
    1. Terima kasih teacher sudi berkunjung ke sini. Semoga bermanfaat :)

      Delete