Ting
Chew Peh (1979:6) dalam bukunya Konsep Asas Sosiologi menerangkan asimilasi sebagai
satu proses pencantuman dan penyatuan di antara kelompok atau individu dari
berlainan kebudayaan supaya menjadi satu kelompok dengan kebudayaan dan
identiti yang sama. Dalam kajian hubungan ras atau kajian sosiologi umumnya,
konsep ini berhubungan dengan penyerapan sehala individu/kelompok ke dalam kelompok lain. Ia juga bererti
kebudayaan saling menyerapi atau percantuman bergabungan. Asimilasi mempunyai
ciri-ciri persamaan dengan akulturasi dalam mana suatu kebudayaan diubahsuaikan
akibat dari hubungan dengan kebudayaan lain, tetapi asimilasi biasanya
melibatkan penghapusan yang penuh dari segi perbezaan kebudayaan dan pengenalan
kelompok. Berbeza dari kahwin campur atau penyatuan (amalgamation), asimilasi
tidak semestinya memerlukan penyatuan biologi.
Proses
asimilasi bergantung kepada dua faktor yang penting. Pertama ialah kesanggupan
golongan minoriti untuk menghilangkan identiti mereka. Kedua ialah kesanggupan
golongan majoriti untuk menerima golongan lain. Tanpa kesanggupan tersebut,
proses asimilasi sukar berlaku melainkan dengan cara paksaan. Di samping
kedua-dua faktor di atas, proses asimilasi juga berkait rapat dengan saiz
kumpulan minoriti, tingkat perbezaan di antara golongan minoriti dengan
golongan majoriti dan juga kadar imigrasi. Pada umumnya kumpulan minoriti yang
bilangan anggota kecilnya lebih mudah diasimilasikan atau diresapi berbanding
dengan kumulan minoriti yang bilangan anggotanya lebih besar. Minoriti yang
mempunyai kebudayaan dan tradisi yang jauh berbeza daripada golongan majoriti
sukar diasimilasikan. Golongan pendatang yang datang secara beramai-ramai dalam
suatu tempoh masa yang pendek lebih sukar untuk diresapi dari mereka yang
datang secara kecil-kecilan dalam tempoh masa yang panjang.
Asimilasi
adalah suatu matlamat yang dicita-citakan oleh kebanyakan masyarakat,
terutamanya masyarakat berbilang kaum atau masyarakat majmuk. Oleh kerana
keadaan yang berbeza, maka masyarakat yang berlainan mempunyai kadar asimilasi
yang berbeza. Tetapi tidak ada masyarakat yang telah mencapai tingkat asimilasi
yang sepenuhnya. Di Amerika Syarikat golongan minoriti seperti Cicano, Jepun
dan Cina masih mengekalkan identiti dan tradisi masing-masing walaupun mereka
menganggap diri sebagai warganegara Amerika. Di Asia Tenggara beberapa kajian
telah menunjukkan bahawa kaum Cina masih belum diresapi dengan sepenuhnya. Di
Indonesia, Thailand dan Filipina, kaum Cina telah banyak membuat penyesuaian
dengan keadaan tempatan, seperti mempelajari bahasa tempatan dan cara hidup
kaum tempatan malahan berkahwin dengan anggota masyarakat tempatan. Namun
mereka tetap tinggal sebagai kaum Cina dalam hal-hal tertentu dan tetap
menganggap diri mereka sebagai orang Cina. Inilah sebabnya Richard Coughlin
menganggap orang Cina di Asia Tenggara sebagai mempunyai dwi-keperibadian:
sebagai orang Cina dan sebagai penduduk Asia Tenggara.
Juga baca: Analisis Wacana , Laras Bahasa Melayu , Reminiscing
Malaysia
adalah suatu kes yang istimewa. Oleh kerana bilangan kaum Cina sebagai satu
minoriti yang besar (lebih dari satu pertiga dari jumlah penduduknya) maka kaum
Cina paling sukar diasimilasikan. Beberapa faktor utama dipercayai menghalang
berlakunya proses asimilasi di Malaysia. Ini termasuklah agama Islam, sekolah
dan pelajaran Cina, dan pemisahan fizikal.
Salah
satu isu yang dapat dilihat di Malaysia sendiri ialah penggunaan bahasa ibunda
golongan minoriti dalam sistem pendidikan.
Tuntutan
etnik minoriti terhadap pendidikan bahasa ibunda sering mencetuskan kontroversi
yang menimbulkan ketegangan hubungan etnik dalam masyarakat majmuk. Sebagai
sebuah masyarakat majmuk, negara ini juga menghadapi masalah ini. Antara etnik
minoriti yang terdapat di negara ini, etnik Cina dan etnik India merupakan dua
golongan etnik minoriti yang begitu gigih mempertahankan pendidikan bahasa
ibunda demi mengekalkan bahasa, budaya dan identiti etnik mereka. Namun,
sebagai etnik minoriti, mereka terpaksa mengakui bahawa pendidikan bahasa
ibunda yang dipertahankan oleh mereka sukar diberikan status yang saksama
dengan pendidikan aliran perdana yang didukung oleh kerajaan.
Dalam
masyarakat majmuk yang terdiri daripada golongan etnik yang berbeza ciri
rimordial, hubungan etnik majoriti-minoriti yang bersifat dominasi tidak dapat
dielakkan. Hal ini demikian kerana menurut Schemerhom (1970:68), apabila dua golongan
berbeza sejarah budaya bertembung secara kerap dan bukan secara sekali-sekala,
kebarangkalian bagi salah satu golongan itu untuk mendominasi golongan lain adalah begitu tinggi. Bagi
beliau, dominasi dan subordinasi merupakan faktor utama dalam menentukan
hubungan etnik. Walau bagaimanapun, perlu ditegaskan di sini bahawa walaupun
bilangan numerikal penting dalam menentukan pola dominasi-subordinasi dalam
konteks hubungan etnik majoriti-minoriti, ia bukan satu-satunya faktor penentu.
Tedapat faktor-faktor lain yang turut mempengaruhi pola yang mencerminkan perbezaan
kuasa antara etnik majoriti dengan etnik minoriti ini. Hakikat ini telah
dibangkitkan oleh ramai sarjana. Umpamanya, Garcia (1992:110) menegaskan bahawa
golongan minoriti tidak semestinya merupakan minoriti numerikal dalam sesebuah
masyarakat. Menuru Spiro (dalam Teske dan Nelson, 1974:354), kelebihan
numerikal bukan satu prasyarat dominasi dalam hubungan etnik majoriti-minoriti.
Ogbu (1983:169) pula berpendapat bahawa sesuatu golongan etnik berstatus
minoriti sekiranya ia bersubordinat dari segi perbandingan kuasa secara relatif
dengan golongan etnik lain.
Che Mohd
Aziz Yaacob, (2012) dalam artikelnya menerangkan mengenai asimilasi bangsa Melayu di
Patani: keberkesanan dasar dan survival budaya minoriti.
Konflik Patani merupakan rentetan pertembungan
dua budaya dan identiti manusia yang berbeza yang melibatkan Orang Melayu Islam
Patani (OMIP) dan Orang Thai Buddha. Pertembungan yang masih belum berkesudahan
ini bermula apabila OMIP bangkit secara kekerasan (setelah cara lembut tidak
berjaya) untuk mempertahankan identiti dan budaya mereka daripada polisi-polisi
kerajaan Thailand yang dilihat cuba mengasimilasikan OMIP ke dalam identiti dan
budaya Thai-Buddha. OMIP merasakan polisi asimilasi ini menafikan hak golongan
minoriti dan tidak membawa apa-apa kebaikan kepada mereka. Manakala di pihak
kerajaan Thailand, polisi-polisi yang dilaksanakan dilihat sesuatu yang positif
bagi negara Thailand kerana ia dapat membentuk penyatuan rakyat melalui
kesamaan identiti dan seterusnya bekerjasama untuk membangunkan negara. Namun
begitu, polisi ini dilihat menyentuh nilai-nilai OMIP seperti identiti dan
budaya Melayu yang sememangnya tidak boleh dikompromi. OMIP pastinya tidak akan
meninggalkan agama Islam yang dianuti semata-mata untuk kepentingan negara.
Begitu juga dengan bahasa, bangsa dan budaya Melayu yang dimiliki pastinya
tidak akan ditinggalkan sama sekali. Walaupun begitu, desakan daripada kerajaan
Thailand menyebabkan OMIP bangkit menentang dalam pelbagai cara yang dirasakan
sesuai sehinggalah kepada mengangkat senjata pada hari ini. Tindakan kekerasan
ini akhirnya mengundang keburukan ke atas OMIP apabila kerajaan Thailand
menggunakan pendekatan-pendekatan yang keras berbentuk paksaan.
Justeru, artikel ini ingin membawa anda semua
berfikir sejenak bahawa adakah kita sendiri rakyat Malaysia akan berasimilasi
dengan budaya-budaya asing (yang bukan lagi berbentuk keMelayuan) dan apakah usaha
kita untuk mempertahankan hak dalam mengamal identiti dan budaya Melayu dalam
masyarakat kita kini.
4 Comments
Bagus entri ni. Baru tahu tentang asimilasi ni
ReplyDeleteTerima kasih teacher sudi berkunjung ke sini. Semoga bermanfaat :)
DeleteThanks dah berbagi kak, semoga sehat selalu
ReplyDeleteTerima kasih. Aminn. Stay safe juga rentalbatumalang :)
Delete